○5月26日、インドのナレンドラ・モディ首相 おめでとう 映画監督パヤル・カパディア氏がカンヌの成功について語る 私たちが光として想像するものはすべて彼女のドラマは11月15日に米国で公開される予定だ。この作品は、30年ぶりにカンヌのコンペティション部門に出品されたインド映画となっただけでなく、カンヌ映画祭の誰もが欲しがるグランプリ、表向きの銀メダルを獲得した初めての映画となった。モディ首相は声明の中で、カパディア大学の映画大学院、政府支援のインド映画テレビ研究所（FTII）、そして「インドの豊かな創造性」に言及した。遠くから見ると、それは祝賀の、さらには制度的支援のありきたりなメッセージのように見えた。しかし、よく見てみると、カパディアに対する政府の過去の扱いや、インド映画製作全般に対する政府の扱いを考慮すると、その偽善性が明らかになる。
2015 年、カパディアさんは 35 人の学生のうちの 1 人でした 逮捕された モディ政権による新しいFTII会長の選出に抗議した後。 「私たちの多くは警察とトラブルに巻き込まれました」と映画製作者は振り返る。 「しかし、繰り返しになりますが、これは私たちのインド人の生活のごく普通のことです。抗議すると、トラブルに巻き込まれます。」逮捕は、政府の任命者である俳優から政治家に転身したガジェンドラ・チョーハンに対する約5か月にわたるデモの68日目に行われた。その理由は、モディ首相の与党インド人民党（BJP）との深いつながりと、映画の経験の不足が理由だった。 に比べ 前の会長と何 数人の生徒 露骨な行き過ぎとみなされた。その後、カパディアさんは奨学金と外国交換プログラムに参加する機会を剥奪されることになった。彼女は最終的に教育を修了し、FTII は彼女の短編映画とともに、2017 年のカンヌへの旅行を経済的に支援しました。 午後の雲。しかし、彼女と数十人の学生に対する刑事訴訟はまだ進行中である。
それ以来、カパディアはインドの映画産業の片隅で映画を製作してきました。そのために彼女は、インドの政治制度を直接非難するような話をして、外国からの資金提供（その多くはフランスから）を求めなければならなかった。このことは、彼女のデビュー作である白黒のドキュメントですぐに明らかでした。 何も知らない夜、前述の学生運動の非常に現実的な背景に設定されたドラマ化された物語であり、映画はそれを生き生きと詳細に記録しています。この映画は2021年のカンヌでも監督週間部門でプレミア上映され、最優秀ドキュメンタリー賞のリルドール賞を受賞した。
インドとその政治構造に対するカパディアの批判は、彼女の最新作が生まれる包括的な文脈です。 私たちが光として想像するものはすべて これは彼女の最初の物語作品であり、ムンバイの労働者階級の女性のトリオ、南部ケーララ州からの移民看護師 2 名と、近くの海岸沿いの村から来た病院の女性 1 名を描いたものです。これは、登場人物たちがこの国の金融大都市を行き来する、ある種の儚さが染み込んだ、現代インドにおける姉妹関係を描いた優しく明るいドラマです。しかし、これはおそらくカパディアの抗議活動記録と同じくらい政治的である。
世代を超えた女性の友情の物語の中に、看護師の一人、アヌ（ディヴィヤ・プラバー）に関するサブプロットが組み込まれています。 20代のヒンドゥー教女性は、若いイスラム教徒男性シアズ（フリドゥ・ハルーン）とロマンチックな関係になるが、中年のルームメイト・プラバ（カニ・クスルティ）は残念がる。プラバさんは明確に反対はしていないが、アヌのロマンスが家庭の外ではどのように受け止められるかについては慎重に考えている。この不安は、「」という恐怖を煽る考えを呼び起こします。聖戦を愛する「右翼のヒンズー教国家主義者によって広められた陰謀で、イスラム教徒の男性がヒンズー教徒の女性を強制的に結婚させ改宗させたと非難している。これほど多くのことを大声で言う登場人物はいないが、こうした冤罪に対する恐怖はフレームの外にずっと残っている。問題はまさにその通りだ」 有料で蔓延している 現代のインドでは、カパディアが提示するイメージの中にそれが暗黙的に感じられます。
この微妙な視覚的アプローチはこの映画のデフォルトの共通言語であり、カパディア監督は会話そのものに露骨な政治的色合いを吹き込むことを控えている。たとえば、カパディアが初めてシーズのイスラム教徒の多い地区を私たちに紹介したとき、彼女の確立ショットにはブルドーザーが通過する数フレームが含まれており、ブルドーザーを変えたインド人民党政府による最近のイスラム教徒地区の開拓を思い起こさせるつかの間のイメージを思い出させるかもしれない。イスラム教徒の抑圧の広範囲にわたる象徴となった。このような車両の 1 台はインド人民党の記章も飾られ、インドのインドデーパレード中に闊歩しました。 ニュージャージー州エジソン 2022年に。
「 ステージング 「それは映画の言語の大きな部分を占めています。」とカパディアは説明します。「視覚的な言語という意味ではなく、政治的な言語という意味です。多くのレイヤーが追加され、視聴者に潜在的な影響を与えると思います。」
カパディア氏は、ブルドーザーには「二重の意味」があると付け加えた。別のサブプロットでは、アヌとプラバの年上の友人で病院の同僚であるパルバティ（チャヤ・カダム）は、亡き夫が財産や書類をすべて管理していた彼女が、20年間住んだ家から立ち退きの危機に瀕している。ムンバイの裕福なエリート向けに新しい高層ビルを建設する。不動産の看板が登場人物たちの上に大きくそびえ立っており、彼らが失うかもしれないもの、そして金持ちの支配階級が彼らに値すると考えているものを思い出させます。インドのイスラム社会の一員としてシアズが直面する危険をほのめかし、シアズへの同情を呼び起こすことに加えて、「ブルドーザーは…おそらくどこかの別の建物を破壊するだろう」と映画製作者は説明する。
で 私たちが光として想像するものはすべて個人的なドラマの主な源泉は、人々の間の境界線と、異なる階級、カースト、宗教共同体、性別のメンバー間にくさびのように引き起こされる不平等です。たとえば、プラバさんは既婚者だが、夫は結婚が決まるまではほとんど面識がなかったが、現在は海外に住んでいて、ほとんど話してくれない。彼女は社会全体の怒りを買わないように、この奇妙な状況に笑いながら耐えざるを得ません。離婚というのは 眉をひそめられた インドにいるプラバは、魅力的な同僚のマノージ博士（アゼス・ネドゥマンガド）から求愛されると、彼を叱責する以外に選択肢はほとんどありません。この映画の登場人物はそれぞれ、より広範な社会的状況の犠牲者ですが、彼らの親族関係はこれらの分断を打ち破ります。カパディアによると、彼女の映画全体に織り込まれたテーマは、「もしも」という願望の実現に根ざした彼女自身の内省に由来しています。
「私は自分自身や自分の周りの世界についてたくさんの疑問を持っています。映画はそれらの疑問に答えようとする手段になります」とカパディアは説明する。 「その中には、それが最善ではなかったと思う特定の状況で私がどのように行動したかについて疑問を感じていることもあります。プラバーとアヌの関係のどこかには、女性との世代間の友情で私が抱えてきた問題があります。それは悲しみと悲しみから来ていると思います」内省性、そして自分自身や自分の周囲のことでどのように悩んでいるのかに対処する必要性です。」
「個人的なものは政治的である」という言葉は、1960年代に第二波フェミニストによって作られた用語で、長年保持されてきた格言であり、カパディアの作品にも完全に当てはまります。その間 何も知らない夜 彼女が周囲の世界にレンズを向けるのを見たが、その学生デモの物語は、匿名のFTII卒業生「L」の架空の物語にも追随しており、彼のロマンチックな手紙や古い映画のリールは、研究所の学生団体の政治と芸術性が深く絡み合っている様子を詳述している。 。カパディアはLの問題を明るみに出すことで、カーストの分裂によって引き裂かれた若い恋人たちの物語を作り上げ、この物語は抗議活動の中心的な物語にぴったりと合致する。
で 私たちが光として想像するものはすべて、アヌ、プラバ、パールバティの恋愛や家庭内での葛藤は非常に個人的なものかもしれないが、本質的にはインド女性の生活がさまざまな方法で政治化されていることに根ざしている。イスラム嫌悪者がシアズをターゲットにする可能性もあり、アヌの主体性を否定する一方で、同僚の良識あるゴシップが彼女の性生活に保守的な制限をかけようとしている。結婚をめぐる社会的圧力により、プラバは幻影に縛られ、家を失ったパールヴァティは、夫が財産の唯一の所有者であるという認識に結びついている。彼女がそうでないことを証明するために必要な書類が不足している限り、彼女は人格も否定されます。
主人公の女性たちの人生をこれほど鮮やかに描写するカパディアの描写は、インド映画の検閲的で保守的な規範の文脈で見るといくぶん過激なものになる。裸の胸、女性の体毛、身体機能（女性の排尿など）に対するこの映画のアプローチは、優しく率直であり、インドの女性がしばしばスクリーン上で遵守を強いられているとされる「謙虚さ」を無視している。オフ。しかし、カパディアさんは、感性に挑戦することが彼女の主な目標ではなかったと主張する。むしろ、それは彼女の映画的世界観の副産物でした。 「動機は誰かの考えを変えることではなく、私が見ているものでは十分に表現されていないと感じる世界を提示しようとすることです」とカパディアは言う。
この映画は、ヌードを欲望だけでなく、セクシュアリティを超えた形で自律性と結びつけます。アヌとプラバが口論するシーンでは、前者が共用バスルームで服を脱いでおり、アヌの年上のルームメイトに気を散らす不快感を引き起こしている。 「むしろ、彼女は自分のヌードでプラバを攻撃しているようなものです。なぜなら、それが自分にどんな影響を与えるかを彼女は知っているからです」とカパディアは説明する。 「トップレスになりたいという彼女の願望を自律的に表現したかったのです。」逆に、アヌがシアズとセックスするとき、彼女は部分的に服を着たままになりますが、これは検閲とはあまり関係がなく、アヌの代理店に関係する決定です。 「セックスシーンでは、彼女はヌードになりたくないのでヌードではありません。」
カパディアの映画は、インド女性の生活の最も親密な部分と、政治が彼女たちに与える影響について、新たな切り口を提供します。しかし、自分自身、あるいは自分の映画製作を過激だと思うかと問われると、彼女はそのようなレッテルを採用することに消極的だ。 「私は自分をある種の英雄や殉教者にするのは好きではありません」と彼女は言う。 「とても葛藤を感じています。私たちのような国では、映画が実際に何かを変えることはできないと思います。（物事を変えるのは）基礎工事であり、コミュニティ内の人々のために働くことです。そして、映画は実際に何をするのでしょうか？私にはわかりません。」 」
カパディアの映画は、現状への抗議についての物語を伝えるだけではありません。特にインドの映画界は小規模なアートハウスの映画、特に政府の規範に異議を唱えようとする映画に対して敵対的なことが多いため、これらの映画はそれ自体が抗議活動として機能します。こうした物語にもっと良い機会を与えるために何ができるでしょうか? 「完全な構造見直し？」カパディアは冗談を言います。しかし、それによって彼女のような映画がより広く制作され、観られるようになるのであれば、それはそれほど悪い考えではないかもしれません。
