2023年8月、私はケープタウン大学アフリカ研究センター（CAS）の所長に就任しました。私が受け継いだ重要な約束の 1 つは、CAS がその年の 12 月にアフリカ人文科学協会の設立総会を主催するということでした。
これは、1973 年のアフリカ社会科学研究開発評議会 (CODESRIA) の設立の遺産を基礎とする重要な発展であり、それ以来数十年にわたり、他のいくつかの汎アフリカ学術機関が介入に尽力してきました。大陸を拠点とするアフリカの学者が行っている研究を世界的に認識することです。
12月の発足会議に至るまでに、世界は10月7日のハマス攻撃の影響で頭がいっぱいになっていた。イスラエルの容赦ない爆撃によるすでに驚くべき死者数に加えて、私たちはガザ地区での教育機関の破壊や大学の学部長や学者の殺害に関する報告をすでに見たり読んだりしていました。
イベントに先立ち、アフリカ人文科学協会の新設委員会の幹部は、ガザ地区の学者らとの連帯運動を提起し、殺害と破壊の規模を非難する提案を多数の同僚に持ちかけた。
しかし、反対意見が出たため、この提案は実行委員会での議論を超えることはありませんでした。代わりに、動議を提案した学者が本会議中に個人的な立場で声明を読み上げ、その後の議論で議会の連帯声明には過半数の支持がないことが明らかになった。
その代わりに、別の妥協案が提案された。発言した同僚の声明は協会のウェブサイトに掲載され、署名したい人は誰でも署名できるというものだった。
タンザニアの著名な知識人イッサ・シブジを含む多くの学者にとって、これは協会側の憂慮すべき決定であった。シブジ自身も基調講演の一つを行っており、1970年代初頭の急進的なエジプト経済学者サミール・アミンの、のちのCODESRIAを結成するイニシアチブに積極的に反応するよう彼の世代を動機付けた強い脱植民地化と反帝国の衝動を回想した。アミンらは、新植民地主義への依存によって制限されることが多い社会の脱植民地化に向けたポスト植民地化の取り組みの一環として、アフリカ人がアフリカについて独自の記述を書く必要があると考えた。
しかし、アフリカ人文科学協会総会の話に戻りますが、反対の理由は何でしょうか?これが私のこだわりです。
明確にしておきたいが、明確な反対意見はイスラエルへの支持という観点から表明されたものではない。アフリカの学者の中には、キリスト教シオニストに動機づけられてイスラエルとの連帯を抱いている人もいるかもしれないが、これは大声で表明されてはいなかった。
むしろ、最も強く表明された反対意見は 2 つありました。 1つ目は、これは分裂を招く問題であり、この声明は設立されたばかりの協会で一貫性と合意を構築する取り組みを弱めることになるため、議論すべきではないというものだった。
2番目の、より強く表明された反対意見は、「どうだろう」という懸念でした。コンゴ民主共和国（DRC）東部での長年にわたる紛争から、カメルーン南部、スーダン、そして最近ではエチオピアやモザンビーク北部へ?
ガザに関する声明の発表は、一部のアフリカ諸国における死と破壊を単純に過小評価するという長年にわたる人種差別的な比喩の継続ではなかったのだろうか？ガザとの連帯声明を求める運動をしている学者たちは、なぜ他のアフリカ人や私たちの紛争に関して同じような勇気と活力を発揮しなかったのでしょうか?
これらは正当な懸念であり、何世紀にもわたってアフリカの生活が非人間化されてきたことと、アフリカ人の間でさえ他のアフリカ人に対して現代的に共鳴していることを正しく指摘していました。
アフリカ人文科学協会のような協会がまさにアフリカの声の不可視化に対抗するために設立されたことを考えると、ガザとの連帯を求める声がこうした疑問を提起するのは当然のことであった。彼らはまた、アフリカの学者や活動家の他の場や文脈でも取り上げられてきました。
その結果、南アフリカの一部のガザ連帯イベントでは、より「包括的な」スローガンを選択することで、これらの批判に対する敏感さを反映し始めていることに私は気づきました。私が目にしたイベントのバナーには「自由コンゴ、自由スーダン、自由パレスチナ」と書かれていました。もう一つのイベントは「ガザとコンゴとの連帯」を宣言した。
正当な懸念に基づく批判に反応することは賞賛に値しますが、この種の反応について私が懸念しているのは、問題のある混同をしていることです。例えば、ガザ、スーダン、コンゴ民主共和国での紛争には、民間人の大量殺害という明らかな特徴が共通している。しかし、それらは人命の損失につながる問題の性質という点で根本的に異なるため、異なる対応が必要となります。
パレスチナ人は、占領中の入植植民地国家に対する反植民地闘争に巻き込まれ命を落としている。したがって、「自由なパレスチナ」を求めることは政治的に理にかなっている。その一方で、スーダン人とコンゴ人は、未解決の植民地後の苦境、脱植民地化の問題、国民国家の中に誰が属しているのか、誰が支配的な多数派なのか、誰が自分たちをそう感じているのかという複雑な問題から生じる問題のために命を落としている。征服された少数派。
この文脈において、同じ種類の闘争や大義を名指しする相応の政治的要求として「自由パレスチナ」と「自由スーダンと自由コンゴ」を求める論理は、スーダンとコンゴ民主共和国の紛争解決に全く役に立たない。現在の結合。
反植民地主義には、植民地化および占領している権力またはグループに対する闘争が含まれます。植民地後の脱植民地化は、外国の占領グループに対する闘争というよりは、むしろ占領グループが植民地化された人々に主権を譲渡した後に展開される闘争である。
脱植民地化の作業は、植民地化者が物理的に去ったときに始まり、そのとき反植民地抵抗が植民地後の自由を生み出すプロジェクトとなる。これは、経済、社会の考え方、コミュニティの政治的および制度的生活、そして市民権の概念における植民地時代の遺産に取り組むことを意味します。
反植民地闘争におけるパレスチナ人との連帯を、スーダンやコンゴ民主共和国などのアフリカ大陸でもっと注目され緊急性を持たれるべき紛争と、Whataboutismの形で混同してしまうと、正当な質問に対して問題のある答えを提示してしまうことになる。
アフリカ人のパレスチナ人との連帯は、人権侵害への懸念だけでなく、反植民地主義的な連帯にも基づいている。これは、植民地主義の一形態としてのアパルトヘイトを打破した南アフリカ人として、「パレスチナ人が自由になるまでは我々も自由ではない」というネルソン・マンデラの差し止め命令に要約されている。
アフリカ人として自問すべき問題は、パレスチナ人と連帯していると言うとき、例えばコンゴ人とも連帯すべきであるが、私たちはアフリカの紛争に対する理解と関心の欠如の問題を、枠組みによって永続させているのではないかということである。私たちの行動喚起は「連帯する」必要性としてでしょうか？もし連帯が、側に立ったり、支援したりすることを意味するのなら、これらの紛争においてアフリカ人の間で党派間の対立が激しく変化している中で、私たちは誰と連帯しているのでしょうか？
アフリカの課題を地球規模の課題として人間味を与え、認知度を高める取り組みの一環として、アフリカの命の損失を目に見える形にする必要がある。しかし、アフリカ人の歴史的非人間化の結果としてアフリカの紛争が不可視化されていることに対処する取り組みは、必ずしもアフリカ大陸の特定の紛争に「連帯する」という行動によって対処されるわけではありません。
アフリカの紛争が部外者によって風刺されることが多い時期であるため、アフリカの研究者として、私たちはこの課題に特に敏感でなければなりません。それらはしばしば、善と悪、悪い指導者と被害を受けた民間人などの問題として、人権の枠組みの単純化された普遍化されたカテゴリーに平坦化されてしまいます。
「自由なダルフール」や「自由な南スーダン」を支持せよという猛烈な圧力があった時代を覚えていますか？南スーダンの崩壊を目の当たりにする今、私たちが得られる教訓は、「何を望むかに気をつけなさい」ということです。
今日、私たちがコンゴ民主共和国と「連帯」するのであれば、これがキブでの長年にわたる紛争に言及していると仮定すると、より多くの人々にこの二つの紛争の複雑さを理解する努力をするよう奨励していることを意味するのであれば、より意味のあることになるでしょう。キブス、市民権主張の歴史的遺産、そしてルワンダ内戦やコンゴ国境を越えた多数の人々の避難など、紛争の中心を貫く地域の歴史と世界的な動脈。この継続により、さまざまなグループが、領土への帰属と市民権の主張と反訴に基づいて互いに争ってきました。
ガザが私たちの反植民地主義的な団結を必要とするのであれば、DRCのような紛争では、問題をよりよく理解するために私たちの側でより厳格な努力が必要となるかもしれないし、立ち上がって政治的行動を動員するためのより声高な声が必要になるかもしれない。そして、異なる形態の政治共同体が出現できるように、解決策を脱植民地化するための学術的な推進。
私たちは、植民地化された共通の歴史に突き動かされて、何十年にもわたって入植者による植民地移動と支配にさらされた人々の反植民地的連帯の行為として、パレスチナ人と連帯することができる。そして私たちは、アフリカの紛争の不可視化とアフリカでの命の喪失に挑戦することができます。そのためには、より多くの研究、厳密で繊細な研究、そして反植民地主義世代のほとんどが失敗した解放の目的をどのように実現できるかを理解し、考えることを通じて、アフリカの生活を人間らしくすることが必要です。 1950年代と60年代に権力を握った人物。
歴史に関する私たちの現在の視点からすれば、反植民地運動はしばしば社会を完全に脱植民地化することで未来を「発明する」ことをあえてしなかったというフランツ・ファノンの意見に同意するほうがよいだろう。政治制度を形成し続けている植民地主義の遺産と、植民地後の社会で紛争を永続させる市民権と帰属意識についての理解があります。
私たちが避けるべきなのは、アフリカの生活全般の非人間化の結果、植民地後のアフリカ紛争が見えなくなることに対する私たちの正当な懸念を、誰と連帯を表明するかを決定する競合する計算に変えることです。
この記事で表明された見解は著者自身のものであり、必ずしもアルジャジーラの編集スタンスを反映するものではありません。
